Ogni mese, in coincidenza con il plenilunio, ci ritroviamo per un'ora di meditazione insieme.

Nella Tradizione himalayana questo incontro non è un appuntamento fra gli altri. I nostri maestri gli hanno dato, e continuano a dargli, un peso particolare: è un incontro che non dipende dal luogo in cui ciascuno si trova, e che non si esaurisce nelle persone che vi partecipano.

La serata è aperta anche a chi non ha mai meditato. Non serve preparazione. Serve un'ora di silenzio e un posto dove nessuno vi cerchi.

Le date

C'è un momento, per chi pratica da anni, in cui lo yoga smette di essere qualcosa che si fa e diventa qualcosa che si è. Da lì nasce quasi sempre il desiderio di trasmetterlo.

Shanti Formazione Yoga è un percorso di studio e di approfondimento per chi sente quella chiamata e vuole rispondere restando dentro un lignaggio vivo.

Il prossimo ciclo

L'appuntamento di novembre è aperto anche a chi sta ancora decidendo. Non è una presentazione: è un incontro di studio e di pratica, ed è il modo più onesto che conosciamo per capire se questa è la tua strada.

La struttura

Modulo Uno · La visione

La connessione corpo/mente nella pratica e nell'insegnamento dello yoga.

Fra l'ultimo incontro del modulo e il seminario finale cade l'estate, e dentro l'estate il ritiro in Abruzzo, dal 15 al 20 agosto. Chi comincia a gennaio ci arriva con un modulo intero alle spalle.

Modulo Due · La saggezza

La pratica dello yoga come filosofia, e la filosofia dello yoga come pratica.

Questo percorso è per te se

• Pratichi yoga da almeno due anni con continuità
• Senti che lo yoga è diventato parte della tua vita
• Vuoi trasmettere lo yoga nella sua interezza, non i soli āsana
• Cerchi un lignaggio autentico
• Sei pronto a un percorso di trasformazione personale
• Desideri apprendere una pratica integrata di āsana, prāṇāyāma, yoga-nidrā, mantra e meditazione

Non insegniamo stili

Insegniamo lo Yoga nella sua interezza, come ci è stato trasmesso dai maestri della Tradizione himalayana. Ispirazione spirituale e rigore nello studio non sono due cose separate, e il centro del percorso resta la trasformazione di chi lo attraversa.

Il cuore del metodo · prāṇa-vidyā

La piattaforma

Ogni incontro resta a disposizione: registrazioni audio e video, documenti di testo, un podcast privato per studiare in movimento, uno spazio riservato agli studenti. La tecnologia non sostituisce la trasmissione diretta, la prolunga negli intervalli fra un incontro e l'altro.

Dodici posti

Accettiamo al massimo dodici studenti in presenza. Non è una formula per creare urgenza: sotto quel numero l'attenzione a ciascuno è possibile, sopra non lo è più.

Chi siamo

Susi e Daniele. Due praticanti, due insegnanti, due compagni di vita. Ci siamo incontrati a Milano praticando aikido e spada giapponese, e abbiamo attraversato insieme vent'anni di ricerca fra Buddhismo Zen e Tradizione himalayana.

La svolta è stato l'incontro con Swami Veda Bharati, che ci ha onorati della sua amicizia personale per quasi vent'anni. Con lui abbiamo studiato, praticato e tradotto cinque dei suoi libri, pubblicati in Italia da Mimesis. Quando Swamiji ha lasciato il corpo nel 2015 abbiamo sentito la chiamata a trasmettere ciò che avevamo ricevuto.

Il lignaggio

Proseguiamo sotto la guida di Swami Ritavan Bharati, che continua il Lignaggio allo Swami Rama Sadhaka Grama di Rishikesh. Nel 2007, su iniziativa personale di Swami Veda Bharati, lo Spazio Shanti è entrato nell'AHYMSIN, l'associazione internazionale che riunisce i centri della Tradizione himalayana nel mondo. Il nostro insegnamento è verificato e approvato dal Lignaggio, e chi studia con noi entra in una rete di praticanti che va oltre Milano.

Come si entra

Servono almeno due anni di pratica continuativa, certificati dal proprio insegnante, e un colloquio conoscitivo, online o in presenza.

Il colloquio serve a capire insieme se questo è il percorso giusto per te, a verificare motivazione e preparazione, e a rispondere a tutte le domande che hai.

Diploma

Il diploma di abilitazione all'insegnamento dello yoga e della meditazione richiede la frequenza continuativa di tutti gli incontri dei due moduli. È consentita un'assenza per modulo, da recuperare studiando il materiale. Il percorso si chiude con un esame e la discussione di una tesi, su un tema concordato con noi.

Il sentiero dello yoga non è lineare: non ha inizio e non ha fine. L'apprendimento avviene sulla base di continui approfondimenti, di continue espansioni. Chi si avvicina allo studio effettivo dello yoga compie un balzo verso una conoscenza sublime, in grado di stupire sempre, per profondità e vastità, chi vi si dedica.

La nostra proposta di formazione continua si colloca proprio dentro questa certezza: che il cammino tracciato dai Maestri himalayani possa essere percorso dedicando la vita a uno scopo, il desiderio della conoscenza.

È un cammino che invita a esplorare quei livelli del corpo-mente che risiedono nelle pieghe più intime della vita biologica. Oltre quella dimensione si aprono strade verso schemi energetici dispiegati a frequenze sempre più elevate. Poi vengono i simboli e gli archetipi, livelli intuitivi della mente descritti dalle mappe della tradizione: gli antichi maṇḍala e yantra, che rimandano bagliori aurorali di comprensione, per condurre infine all'esperienza del silenzio.

bhidyate hṛdayagranthiś chidyante sarvasaṃśayāḥ |
kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ||

Si scioglie il nodo del cuore, si recidono tutti i dubbi, si esauriscono le sue azioni, quando è visto Quello, il più alto e il più basso.

Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.8

Tre seminari per progredire

I tre appuntamenti che vi proponiamo seguono un percorso preciso: dal corpo al respiro, dal respiro all'integrazione di bandha, mudrā e mantra nella pratica e nell'insegnamento. È lo stesso movimento, dal grossolano al sottile, che la Tradizione indica a chi si siede in meditazione.

E ancora · dal secondo ciclo di formazione

Alcuni nuovi appuntamenti di Shanti Formazione Yoga 2026/2028 sono aperti anche a chi possiede già un diploma.

Informazioni pratiche

Ogni seminario è a sé: si può partecipare a uno solo, o a quelli che interessano.

In presenza a Milano, in via Ariosto, e online in diretta per chi abita lontano.

A chi partecipa restano il testo scritto della giornata e la registrazione, da tenere.

Come arrivare

Zona Conciliazione. Metropolitana MM1, fermata Conciliazione, cinque minuti a piedi. Tram 1, 2, 10, 16, 19.

Pagine brevi, scritte per chi passa di qui. Non sono lezioni: sono appunti aperti su ciò che nella Tradizione himalayana si continua a studiare — il mantra, il respiro, i corpi, lo spazio.

Si leggono in pochi minuti, in qualunque ordine.

Per molti, un mantra è semplicemente una parola o una breve frase che si ripete per calmare la mente — una specie di ritornello mentale. È un buon punto di partenza, ma la tradizione da cui viene la pratica del mantra ne parla in termini molto più ricchi. Tre immagini, in particolare, aiutano a capire di che cosa si sta davvero parlando.

Prima di sentirlo, si può vederlo

Chi pratica da tempo racconta spesso qualcosa di curioso: prima ancora di "sentire" il mantra — pronunciato ad alta voce o ripetuto nella mente — è possibile percepirlo come un'immagine, un'impressione luminosa che appare alla coscienza. Non è un'invenzione poetica: gli antichi veggenti che hanno tramandato i testi sacri sono chiamati proprio "veggenti" perché i mantra li hanno prima visti, come rivelazioni dirette, non composti a tavolino.

È un'immagine utile anche per chi comincia: un mantra è un po' come un seme che contiene già, in potenza, l'intero albero — tutti i suoni che pronuncerà, tutti gli effetti che produrrà. Ripeterlo ad alta voce è solo l'ultimo passo di qualcosa che, all'origine, è già completo.

Una qualità di luce

Molti praticanti, in stati di meditazione profonda, riportano un'esperienza di luminosità — non una luce fisica, ma qualcosa di molto simile. È un'osservazione che ricorre in tradizioni diverse: la coscienza, quando si acquieta abbastanza, sembra rivelare una luminosità che le è propria, che non ha bisogno di nient'altro per manifestarsi — un po' come il sole non ha bisogno di un'altra luce per essere visto. Quando un mantra viene praticato a lungo, spesso si racconta che "si illumina" da sé: non è più solo suono, diventa una sorta di presenza luminosa nella mente.

Un mantra ha un carattere

La terza immagine è forse la più sorprendente: nella tradizione, un mantra non è un oggetto inerte, ma qualcosa che si comporta come una persona viva. Ha un proprio carattere, un proprio umore, persino una propria storia: nasce, viene risvegliato, va nutrito con la pratica costante — e se trascurato può, per così dire, addormentarsi. Un mantra trattato con cura, con rispetto, con costanza, diventa un alleato lungo il cammino. Trascurato, può restare un semplice suono che non apre nulla.

Questo spiega anche perché, in tradizioni come questa, il mantra sia spesso ricevuto da un maestro invece che scelto da un libro: è un po' come essere presentati a qualcuno, non come acquistare un oggetto. E spiega perché, una volta ricevuto, tanti insegnanti raccomandino di non condividerlo con chiunque, ma di custodirlo — non per creare un'aura di mistero, ma perché è così che si prende cura di una relazione che si vuole far crescere.

Perché tanto silenzio intorno al mantra

Un maestro della tradizione, Swami Veda Bharati, spiegava così questa riservatezza: non ha a che fare con rituali o con l'appartenenza a una cerchia esclusiva, ma con qualcosa di molto pratico. Ogni giorno disperdiamo energie enormi in parole dette senza reale significato — chiacchiere, ripetizioni vuote, discorsi che non nutrono nessuno. Quel continuo disperdersi indebolisce la mente invece di sostenerla. Il silenzio che circonda il mantra è l'inizio di un processo opposto: un modo per far rientrare l'energia verso l'interno, usando il mantra stesso come un filo che conduce, poco alla volta, verso la propria essenza più vera.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati

Chi ha visto un mala — quel rosario di grani che molti praticanti portano al polso o usano durante la meditazione — si sarà chiesto perché abbia proprio 108 grani, né uno di più né uno di meno. La risposta apre una porta su un modo di pensare i numeri molto diverso dal nostro: nella tradizione da cui viene il mantra, i numeri non sono semplici quantità, ma portano con sé un significato — quasi fossero, a modo loro, un altro linguaggio.

Uno, sette, centootto

Uno è il numero più semplice e il più esigente: una sola ripetizione del mantra, fatta con presenza piena, vale — dice la tradizione — più di cento ripetizioni distratte. È il numero adatto a un momento di raccoglimento profondo, un seme da cui può fiorire tutto il resto.

Sette richiama i sette centri energetici del corpo (i cakra) e i sette piani di coscienza di cui parla anche la cosmologia induista — un tema che abbiamo raccontato in un'altra pagina di questo quaderno. Ripetere un mantra sette volte è, simbolicamente, attraversarli tutti, dal più radicato al più sottile.

Centootto è il numero per eccellenza, quello dei mala tradizionali. Le ragioni che la tradizione gli attribuisce sono tante e si intrecciano: è il numero delle antiche Upaniṣad, il numero dei nomi con cui si invocano le divinità, persino — secondo un calcolo ricorrente nei testi antichi — il rapporto approssimativo fra la distanza Terra-Sole e il diametro del Sole stesso. Non conta tanto la precisione di ciascun calcolo, quanto l'idea che li unisce: 108 è un numero che "tocca" simbolicamente ogni dimensione dell'esperienza, dal corpo al cosmo, ed è per questo che una pratica di 108 ripetizioni è considerata completa.

Uno strumento per non dover contare

Il mala serve proprio a questo: lasciare che sia la mano, non la mente, a tenere il conto. Si tiene nella mano destra, facendolo scorrere fra pollice e medio (l'indice, per tradizione, non lo tocca mai) — un grano per ogni ripetizione. Dei 108 grani, uno è diverso dagli altri: è il grano centrale, chiamato meru (come la montagna cosmica), e non si scavalca mai. Quando lo si raggiunge, semplicemente si inverte la direzione. È un piccolo gesto, ma ha un senso preciso: certi confini non si attraversano di forza, si rispettano — e proprio rispettandoli si trova il modo di continuare.

La qualità prima del numero

Con tutto questo, la tradizione stessa mette in guardia da un fraintendimento: il numero è un aiuto, non un obbligo. È — per usare un'immagine che rende bene l'idea — come la sponda di un fiume: guida la corrente, ma non è la corrente stessa. Un maestro di questa tradizione, Swami Rama, lo diceva con chiarezza: non è quante volte si ripete un mantra a fare la differenza, ma con quanta presenza lo si fa.

E qualunque sia il numero scelto, resta un ultimo passo che nessun conteggio può sostituire: il silenzio che segue. È lì, quando il conto è finito e non c'è più nulla da ripetere, che il mantra compie il proprio lavoro più profondo.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati

Chi pratica yoga avrà notato che, in certi momenti, si intrecciano le dita in un modo particolare, o si porta la punta della lingua contro il palato. Sono le mudrā — un termine che si traduce, un po' riduttivamente, con "sigilli": gesti, atteggiamenti, posizioni che non servono solo a "stare bene" nella posa, ma a orientare qualcosa di più sottile.

Non solo le mani

La classe più conosciuta è quella delle mudrā delle mani — le stesse che si vedono anche nella danza classica indiana o nelle statue del Buddha, dove ogni gesto racconta un'emozione o uno stato. Ma esistono anche mudrā del viso e della testa, che lavorano sui sensi: lo sguardo diretto verso l'interno, per esempio, o piccoli accorgimenti con la lingua — modi per "chiudere le porte" attraverso cui, di solito, l'attenzione fugge continuamente verso l'esterno.

Poi ci sono le mudrā che coinvolgono tutto il corpo, vere e proprie posture che diventano qualcosa di più completo di un semplice āsana: perché a una posizione si aggiunge un respiro particolare, un punto preciso su cui concentrarsi, un'intenzione energetica. Anche i cosiddetti bandha — le "chiusure" interne che si praticano insieme al respiro — vengono considerati mudrā, perché sigillano l'energia invece di lasciarla disperdere. E infine ci sono i gesti che coinvolgono la base del corpo, pensati per orientare l'energia dal basso verso l'alto.

Un piccolo esempio con le mani

Ogni dito, nella tradizione, è associato a un elemento: il pollice al fuoco, l'indice all'aria, il medio allo spazio, l'anulare alla terra, il mignolo all'acqua. Unire pollice e indice — il gesto più conosciuto, quello della "conoscenza" — significa in un certo senso unire il fuoco e l'aria per stabilizzarli, ma è anche un piccolo simbolo di qualcosa di più grande: l'unione fra il sé individuale e qualcosa di più vasto. Toccare invece pollice e anulare richiama la forza della terra: una sensazione di radicamento, di stabilità, utile prima di affrontare qualsiasi cosa richieda fiducia in sé. Sono piccoli gesti che si possono provare anche solo camminando, o seduti in treno — non è necessario un tappetino per cominciare a notare che, cambiando la posizione delle dita, cambia leggermente anche il respiro.

Perché i bambini tirano fuori la lingua

C'è un dettaglio curioso legato alle mudrā della bocca: chiunque abbia osservato un bambino intento in un compito difficile — disegnare, allacciarsi le scarpe — avrà notato che spesso, senza accorgersene, tira fuori la lingua. Persino una celebre fotografia di Einstein lo ritrae così. Non è un caso: bloccare la lingua, silenziare l'organo che normalmente parla, sembra aiutare la mente a concentrarsi altrove.

I testi antichi descrivono anche pratiche più estreme — un progressivo allungamento della lingua fino a poterla portare molto più indietro del normale — che oggi si sconsigliano fermamente per ragioni di salute. Restano interessanti come testimonianza di quanto, in questa tradizione, il corpo intero — non solo le mani — sia stato esplorato come strumento per raggiungere stati di concentrazione profonda. Non tutto ciò che i testi descrivono va poi davvero praticato: a volte basta sapere che una porta esiste, senza dover per forza attraversarla.

Il corpo che riflette la mente

Un punto su cui vale la pena soffermarsi: per quanto le mudrā passino attraverso il corpo, sono — in fondo — sigilli mentali. Le tensioni fisiche riflettono spesso una disarmonia della mente, e viceversa: lavorare su un gesto preciso della mano o della postura è un modo indiretto, ma reale, di lavorare anche su ciò che accade nella testa. Anche capovolgere il corpo, come si fa in alcune posizioni invertite, ha questo doppio valore: fisiologico, certo, ma anche simbolico — un invito a capovolgere ogni tanto anche il proprio punto di vista, a uscire da abitudini che si sono fatte comode ma un po' meccaniche.

Non solo per stare meglio

Vale la pena dirlo con chiarezza: lo scopo di queste pratiche non è soltanto sentirsi in forma, per quanto questo sia un effetto reale e benvenuto. L'obiettivo, in questa tradizione, è più ampio — alleggerire il peso di certe fatiche dell'esistenza, trovare pace con alcuni aspetti inevitabili della vita. Il benessere fisico è un compagno di strada prezioso, non la destinazione.

Anche la scienza, negli ultimi anni, ha iniziato a interessarsene: alcuni ospedali in India, soprattutto nel periodo della pandemia, hanno condotto le prime ricerche sugli effetti delle mudrā sul respiro e sul benessere generale. Sono studi ancora agli inizi, ma è un segno incoraggiante: un'antica intuizione del corpo che comincia a trovare un dialogo con gli strumenti della ricerca moderna.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati

Di solito pensiamo a noi stessi come a un corpo, e basta. Le tradizioni contemplative propongono una mappa più articolata: non un corpo solo, ma tre livelli diversi di uno stesso essere, dal più denso al più sottile.

Tre livelli di uno stesso essere

Il primo livello è quello che conosciamo meglio: il corpo denso, fatto di ossa, muscoli, organi — ciò che possiamo toccare, pesare, misurare. Il secondo livello è più sottile: è il corpo dell'energia, delle emozioni, dei pensieri — tutto ciò che sentiamo ma che non possiamo mettere su una bilancia. Il terzo, ancora più sottile, è il livello del silenzio profondo: quello spazio interiore da cui, in un certo senso, tutto il resto prende forma — le impronte, le inclinazioni, i semi di ciò che diventeremo.

Non sono tre parti separate, ma tre modi di guardare la stessa persona, con una risoluzione diversa — un po' come una fotografia che si può osservare da lontano, a distanza media, o da vicinissimo.

Due modi di usare la stessa mappa

Di fronte a questi tre livelli, le tradizioni si dividono in due grandi atteggiamenti. Alcune invitano a distinguersene, a riconoscere che la nostra vera natura non coincide con nessuno dei tre — un cammino che procede per sottrazione, lasciando andare un livello dopo l'altro. Altre invitano invece ad abitarli e trasformarli, uno per uno, con la convinzione che siano già, a modo loro, espressioni preziose di ciò che siamo — un cammino che procede per integrazione, non per rinuncia.

Nella tradizione himalayana da cui viene questa pratica, i due atteggiamenti si incontrano: si usa la mappa per non perdersi, e si usa il metodo della trasformazione per non fermarsi alla sola teoria.

Un viaggio attraverso cinque qualità

La pratica che permette di lavorare su questi tre livelli attraversa cinque tappe, legate ai cinque elementi classici. La terra porta stabilità e radicamento. L'acqua porta fluidità e capacità di adattarsi. Il fuoco porta trasformazione e volontà. L'aria porta espansione e apertura del cuore. Lo spazio, l'elemento più sottile, porta la capacità di andare oltre le forme e di comunicare in modo autentico.

Attraversare questa sequenza — sentendo, un passo alla volta, ciascuna di queste qualità nel proprio corpo e nella propria energia — è un modo concreto per lavorare su tutti e tre i livelli insieme, non solo sul primo.

Quando la tecnica lascia il posto alla grazia

C'è un momento, verso la fine di questo percorso, che vale la pena raccontare: la pratica, che fino a quel punto ha seguito una progressione precisa e ripetibile — quasi "scientifica" — comincia a lasciare spazio a qualcosa che non si può più programmare. Non è più questione di applicare bene una tecnica, ma di essere disponibili a ricevere qualcosa che arriva da sé.

È una transizione che si ritrova in molti campi: un musicista che ha studiato per anni la tecnica, a un certo punto smette di "pensare le note" e comincia semplicemente a suonare. Uno scienziato che ha padroneggiato il metodo, a volte arriva a un'intuizione che il metodo da solo non spiega. Nella pratica meditativa accade lo stesso: la tecnica non viene abbandonata, ma smette di essere tutto — apre la porta a qualcosa di più simile all'arte che alla scienza.

L'equilibrio non è un traguardo

Questo è, in fondo, il senso più profondo della parola equilibrio: non un punto d'arrivo da raggiungere una volta per tutte, ma una qualità da coltivare continuamente — la capacità di muoversi fra tecnica e ispirazione, fra controllo e abbandono, senza restare bloccati né sull'uno né sull'altro. È una qualità preziosa per chiunque pratichi con costanza, e ancora di più per chi, un giorno, si troverà a guidare qualcun altro lungo lo stesso cammino.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati

Quando pensiamo allo spazio, di solito pensiamo a un contenitore. Lo spazio è quello che c'è intorno alle cose: contiene il nostro corpo, contiene questa stanza, contiene tutto ciò con cui abbiamo a che fare ogni giorno. È fuori da noi, e ci entriamo in relazione per usarlo, misurarlo, attraversarlo.

Lo yoga, nella tradizione himalayana, invita a guardare la questione da un'altra angolazione — e non è più così lontana dalla scienza di quanto sembri: anche la fisica, oggi, si interroga sullo spazio in modi che vanno oltre la semplice idea di contenitore.

Uno spazio che è già mente

Per chi pratica yoga, lo spazio non è solo un recipiente: è un continuum mentale. Il mondo che percepiamo, con tutti i suoi oggetti, è già una manifestazione della mente — non nel senso che le cose non esistano, ma nel senso che la nostra relazione con esse è più simile a un dialogo continuo che a un semplice guardare da fuori. Il corpo, lo spazio della stanza, persino un suono lontano: tutto appartiene allo stesso continuum di coscienza.

Questa non è una sottigliezza filosofica astratta: cambia da subito il modo di stare sul tappetino. Se il corpo e lo spazio condividono la stessa natura, allora possiamo usare il corpo per fare esperienza dello spazio — e usare lo spazio per fare esperienza del corpo.

Un movimento che pulsa

Non è un processo a senso unico, dal piccolo al grande. È piuttosto un respiro che si allarga e si restringe, un continuo scambio fra centro e periferia: a volte il centro sembra stare nella periferia, a volte è il contrario. La terra è nello spazio, ma in un certo senso lo spazio è già nella terra — nelle radici stesse di un albero c'è già, in germe, la sua espansione verso il cielo.

È per questo che, in un percorso di pratica, si parte spesso dagli elementi più densi — la terra, le radici — per arrivare, un passo alla volta, allo spazio: non perché siano tappe separate, ma perché nella prima è già contenuta la promessa dell'ultima.

Come si crea spazio nella pratica

Tutto questo trova nella pratica un riscontro molto concreto. Negli āsana, le posture, creiamo spazio nel corpo: allunghiamo i muscoli, apriamo le articolazioni, e un corpo che diventa più spazioso comincia già a intuire un altro livello di esperienza. Il respiro fa lo stesso lavoro su un piano più sottile: respirando consapevolmente, distendiamo il respiro, creiamo spazio fra un respiro e l'altro, e quello spazio diventa un ponte fra il corpo e la mente.

Quando il corpo ha imparato ad abitare lo spazio, e il respiro è diventato ampio e disteso, la mente stessa riceve un invito: comincia a intravedere che, dietro il continuo affollarsi dei pensieri, ci dev'essere qualcos'altro. Uno sfondo. Una presenza che resta anche quando il traffico dei pensieri si acquieta. È lì che comincia, davvero, la meditazione.

Un sistema in quattro passi

Swami Rama ha lasciato un metodo semplice e concreto per costruire questo percorso, pensato apposta per chi si avvicina alla meditazione in Occidente. Quattro passi, uno dentro l'altro:

1. Il corpo — le posture (āsana), che preparano il terreno. 2. Il rilassamento — lasciar andare le tensioni accumulate, così che lo spazio creato dalle posture si consolidi. 3. Il respiro — la respirazione consapevole, che fa da ponte fra corpo e mente. Una pratica semplice ma efficace è la respirazione a narici alternate, che aiuta a riequilibrare ed è un'ottima preparazione a ciò che segue. 4. La meditazione — quando corpo, rilassamento e respiro lavorano insieme, la mente è pronta.

Non è indispensabile "sentirsi ispirati" per iniziare a meditare: questo schema può essere semplicemente seguito, un passo alla volta, e lo stato meditativo arriva spesso come conseguenza naturale, non come premessa.

Uno spazio dove si gioca sul serio

Quando questo intero percorso — corpo, respiro, mente — comincia a funzionare insieme, si apre quello che Swami Veda Bharati amava chiamare "il campo giochi degli dei": lo spazio in cui possiamo lavorare con l'energia di questo corpo per trasformarla davvero. Non è un gioco nel senso di passatempo: è serio esattamente come lo è il gioco di un bambino assorto, che nel gioco impara e cresce.

E non è nemmeno una fuga dal mondo. Tutto quello che accade in questo "universo alternativo" che la pratica crea — un riordino dell'energia della mente — ricade poi, concretamente, nella vita di ogni giorno. Non si medita per allontanarsi dalla realtà, ma per tornarci con più chiarezza, più spazio, e — per usare le parole con cui lo stesso Swami Rama intitolò uno dei suoi libri — con la capacità di vivere con gioia.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati

Alcuni antichi testi indiani, i Purāṇa, descrivono l'universo come una scala di sette mondi, uno sopra l'altro, dal più denso al più sottile. Letta come astronomia, questa mappa sembra ingenua — pianeti e distanze immaginarie. Letta come dovrebbe essere letta, cioè come mappa della coscienza, è tutt'altro: un modo antico e preciso di raccontare come ci si muove dalla materia più grezza fino a qualcosa che i testi chiamano, semplicemente, la Verità.

La scala dei sette mondi

Il primo mondo è quello che conosciamo meglio: la terra, il piano dei corpi e della materia, dove viviamo la nostra esperienza fisica quotidiana. Sopra di esso, uno spazio intermedio — l'atmosfera, il regno di ciò che è più sottile del corpo ma non ancora del tutto libero da esso. Poi il piano celeste, che nella mappa antica termina in un punto molto preciso: la stella polare.

La stella polare non è scelta a caso. In sanscrito il suo nome, dhruva, significa "fermo, stabile, immobile" — ed è la stessa radice da cui viene la parola che indica la concentrazione nella meditazione. Tutto il cielo, nell'immagine antica, ruota intorno a quel punto fisso, così come — nell'esperienza interiore — tutto può ruotare intorno a un punto di calma che non si muove, per quanto il resto giri intorno.

Oltre quel punto, la mappa sale ancora, in mondi via via più sottili — regni di saggi, di esseri realizzati, di austerità luminosa — fino a un settimo e ultimo piano: quello della Verità assoluta, dove ogni conoscenza è già disponibile e nulla può più andare perduto.

Ciò che passa e ciò che resta

C'è una distinzione, in questa scala, che vale la pena portare con sé anche fuori da ogni cosmologia: i primi tre mondi sono descritti come "transitori" — destinati, prima o poi, a dissolversi e ricominciare. Gli ultimi tre sono invece "durevoli": sopravvivono anche quando tutto il resto si trasforma.

È una bella immagine per la vita di ogni giorno. Molto di ciò che costruiamo appartiene alla parte transitoria dell'esistenza — utile, reale, ma destinato a passare. Qualcos'altro — una qualità acquisita, una comprensione profonda, una pace conquistata — appartiene invece alla parte che resta, qualunque cosa cambi intorno.

Una tradizione che non impone un'unica strada

Un dettaglio che colpisce, in questi testi, è la loro assenza di rigidità: pur avendo ciascuno una divinità preferita, riconoscono che ci sono più strade valide per la stessa meta — la devozione, la conoscenza, l'azione retta — e che si tratta, alla fine, di aspetti diversi della stessa realtà. È una saggezza che vale al di là del contesto religioso in cui è nata: la maturità di una tradizione si vede anche da quanto sa contenere strade diverse senza sentirsi minacciata da nessuna.

Diventare trasparenti

L'immagine più bella arriva alla fine del percorso: quando il corpo e la mente diventano, per così dire, trasparenti a tutti questi livelli — dal più denso al più sottile — emergono insieme tre qualità che i testi chiamano bellezza, forza, e una sorta di durezza preziosa, incorruttibile come un diamante. Non tre premi separati, ma il modo in cui si presenta naturalmente una persona che ha attraversato, con pratica e pazienza, l'intera scala — dalla terra fino a ciò che non passa mai.

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Shanti Formazione Yoga — Tradizione himalayana di Swami Rama e Swami Veda Bharati